衝突與對話—從台灣喪禮現象探討跨宗教的靈性關懷
本文將從我所親身經歷的兩場跨越三十多年喪禮的現象，來探討在台灣的基督教喪禮如何反映一神信仰與台灣在地喪禮慣俗的衝突。
非一般論文
不知道該在哪裡發表，未曾發表過，或者想在論文主題、方法與書寫進行實驗的學術文章。請自行評估與避免論文倫理的「自我抄襲」問題。論文篇幅請在10,000—25,000字之間，格式請按照《輔仁宗教研究》撰稿凡例。本網誌文章目前以邀稿為主要來源，文章刊登與否會經過審稿小組討論。詳情請洽詢editor@rereadingreligion.org
從生態心理學談生態繪本對於靈性的啟發：以「樹」繪本為例
為環境教育者來說，人與自然或是土地失去了連結感，是推動環境教育時首先要面對的困境。我們的教育並不乏對於生態議題的關注（例如資源回收與節能），媒體也不時可見關於地球環境惡化的數據指標...
神聖與禁忌II—「扛神將」在學校課程中跨宗教對話的反思
這篇文章延續上篇繼續闡述我在大學宗教系所開設的宗教現象學課程中，在引介同學們參與扛神將的初體驗過程中，面對學生體驗時的實況處境，在此做為跨宗教對話議題上的反思。
瀕死經驗與高頻智慧傳導：當代靈性運動中的兩大轉化軸線
本文探討瀕死經驗與高頻智慧傳導在當代靈性運動中的核心地位。這兩種現象不僅重塑了靈性權威與知識來源...
神聖與禁忌——女性扛男神將的禁忌反思
在這篇文章裡，我將闡述我在所開設的宗教現象課程中，在引介同學們參與扛神將的初體驗過程中，女性扛男神將時所面對神聖與台灣民間禁忌，在性別議題上進行初步反思。
奧祕與應答—「金浩現象」與「亞當現象」
余德慧老師於2006年發表的〈探討癌末處境「聖世界」 的形成〉（與石世明、夏淑怡合著）這篇論文中提出「金浩現象」：金浩是一位下肢全部切除、腰部以下滿佈淋巴腫瘤，以及帶著大片褥瘡傷口的癌末病人。
多重方法作為手段的道教研究──以明清斗母信為例
〈多重方法作為手段的道教研究──以明清斗母信為例〉這篇座談文字稿是整理自2023年12月7日在中央研究院近代史研究所所舉辦的「道教研究的新啟示」系列座談。
藝術是怎麼一回事——從人類學角度的探問
今天講題標題圖片是阿根廷巴塔哥尼亞史前洞穴，手洞 Cueva de las Manos（距今約1萬~9000年前）的圖片。使用這張圖片，主要是因為它描繪了手。
基督教藝術的現代參與：內在性的歸屬感
在今日多元文化框架中談論基督教藝術的前提，首先需確立認知的範疇是在視覺藝術發展的脈絡之中，以此區別基督宗教在音樂、戲劇和多媒體展演的其他形式特質。
「開靈文」與個人「神話劇」—台灣民間「通靈」現象探討
個人在生活中遇到苦難或考驗的時候，往往是發現自身的有限性、對自我探索的開始，發現「我」原來不只是那個原先的「我」。
農本主義、靈性和希望生態詩學：與諾曼．威茲伯(Norman Wirzba)教授對談
〈農本主義、靈性和希望生態詩學〉這篇對談是整理自2022年12月8日諾曼．威茲伯（Norman Wirzba）教授與周序樺老師在中研院歐美研究所對話所作的逐字稿。
音容宛在的「神聖」共同體?—李錦繡與柳依蘭的人物畫探討
這篇文章我想探討兩位藝術家李錦繡(1953-2003)與柳依蘭(1966-)的人物畫 ，如何表現當代社會面對「神聖」(the sacred)的共同體--「家族」與「靈性」(spirituality)的變遷 。
殘缺與聖顯﹕大江健三郎與大江光的共生
人們常說宗教經驗是一個離開(leave-taking)的經驗。然而，假如這是真的，那麼這個展開的旅程很可能就是一種回歸。
宗教研究「之間」的實踐
宗教研究的原點，我將之理解為源於差異的看見而生發的「之間」的實踐，這樣的實踐基本上是一種概念生產的工作。透過這個工作，將宗教在其原初處境的生產帶回當下。