靈媒、心靈與社會跨領域論壇策劃前言

撰文 | 蔡怡佳（輔仁大學宗教學系教授）

靈媒（spirit-medium）作為人與神靈往來的媒介，是台灣社會民眾宗教生活中並不陌生的現象，也是宗教研究與宗教人類學研究的重要主題。在科技與醫療高度進步的社會中，人們對於神靈的需要並沒有消失，靈媒也繼續在宗教生活中扮演重要的角色。靈媒研究在人類學、宗教研究、歷史學、社會學與心理學等不同的人文或社會科學領域都有學者關注，但極少以跨領域的方式進行對話與交流。由國科會人文社會中心主辦的「靈媒、心靈與社會跨領域論壇」邀請長期研究華人宗教的魏樂博（Robert Weller）教授進行主題演講，探討靈媒如何提供一個理解的窗口，言說人們在快速都市化與社會變遷中所經歷的失落與不安。以主題演講為發端，論壇邀請精神醫學、人類學、宗教學與心理學之教授與專家進行主題式的對談，希望從不同的領域探討靈媒現象，以促進對此主題的跨領域交流與對話。

在思考跨領域對話的規劃時，我從Craig E. Stephenson的《附身：榮格的比較心靈解剖學》得到很多的啟發。Stephenson從事心理分析的工作，也有心理劇的豐富經驗，在探討附身現象時，他沒有簡單地將附身「翻譯」為精神病理的診斷語言，例如「解離」或是「多重人格」。相對地，他提出一種立基於「比較」的觀看方式，企圖讓附身現象的複雜性得以開展，又不輕易跨過理解時所面對的艱難與不確定。在神祕難辨的時刻，讓不同角度的理解出場、對話；「真相」或者沒有越辯越明，但「真相」把我們帶到之前「未思」的邊界，而這或許是「對話」比較真實的意義。

靈媒是在邊界上的人。學科知識的提問也有自身的邊界，只是學科常常遺忘自己的邊界，相信自己的幅員遼闊以及精準目光。Stephenson從十六世紀法國盧登鎮的集體附身事件談起，討論宗教史中的「附身」如何轉變為精神醫學的「強迫症」，並指出這個轉變如何讓附身現象的意義從「重大社會問題的演示」成為「個體的病症」。Stephenson接著討論人類學對不同文化中附身現象的民族誌書寫，來鬆動附身進入精神醫學後越來越狹隘的意涵。附身現象的「神秘」召喚了理解的追求，附身可能是集體歷史的書寫、邊緣社會處境的敘說、內在痛苦的表達，或是衝突的彰顯。Stephenson的討論在宗教史、精神醫學與人類學，甚至是劇場研究之間穿梭。有意思的是，Stepheson所討論的這些不同領域的學者本身就已經有「跨領域」的特質，他們的思考難以用單一領域來界定，有著對於單一領域之邊界的反思，以及跨越至邊界以外探索的勇氣。本次論壇的規劃以「精神醫學」、「人類學與宗教學」，以及「現象學與人文臨床」為主題所邀請的講者，也都是長年進行跨領域思考的學者。論壇吸引了許多人的參與，為了讓論壇中的發表與對話能夠與更多人分享，本期的《複眼重讀》特別製作了「靈媒、心靈與社會跨領域論壇」的專題，以各場次發表人的簡報、文章，以及報導側寫的方式呈現，希望為精采的對談留下文字的身體，讓思考的具現將我們帶到「自我」與「非我」模稜兩可的邊界上，為「靈媒研究」開啟更豐富的理解。

參考資料

奎格．史蒂芬森（2017）。附身：榮格的比較心靈解剖學。台北市：心靈工坊。