《與大自然通靈》：默觀自然所照見的靈性
作者 | 謝世維＿政治大學宗教研究所教授
第十一期2025.07.15
大自然的秘密向她們揭示出來，而她們也從中接收到了行動的驅力。……她們忘我地沉浸於這幅由世界靈的力量所織成的神秘畫作中，驅使她們行動的則是「內在的聲音」，由植物、動物、山石、風雲、樹木的低語所傾吐給她的秘密。
——魯道夫史坦納（Rudolf Steiner）
接觸走入廣袤的森林，望著光線細細流瀉，從葉緣滑落，如露珠墜入靜謐心湖，激起一圈圈內在的回聲。那不是單純的視覺景象，而像是一種緩緩展開的啟示。每一道光，每一縷風，每一次枝椏間的搖曳，彷彿都在傾訴，用一種非語言的方式，輕輕地、堅定地，提醒著我們，從未與世界分離。
大自然不語，卻無時無刻不在講述故事。山石記錄著地質的壓縮與擴張，河流低唱著時間的緩慢流逝。這些都是大地的經文，書寫於空間的卷軸上。也正如美國自然作家貝瑞（Wendell Berry）所言：「若我們傾聽這片土地，它會教導我們一種生活方式——不是從征服中，而是從尊重中誕生的生活。」這種尊重並不單是謙卑地仰視自然，而是與自然平視，理解彼此都是更大生命網絡中的節點。
繼續走入這片森林，如同走進某種記憶深處的聖殿。這裡沒有圍牆，沒有祭壇，卻處處充盈著靈性的質感。地上的枯葉與新芽彼此交疊，不再是生與死的對立，而是無窮更替的輪迴。那是一種讓人無須信仰某神祇也能直覺感受到的莊嚴：生命在這裡不僅被保存，更被頌揚。
我們或許曾將靈性視為某種人類中心的特權——需經過教化、信仰與修行才能達致，但自然界卻始終如一地展演著靈性的本然。海洋不需經典便能起落潮汐，樹木不需祭儀便可年復一年吐露芬芳。這是一種「無為而無不為」的存在方式，也正是道家哲學中「順其自然」的極致形貌。正如《莊子》中所言：「天地有大美而不言，四時有明法而不議。」靈性從未離開，只是我們失去了觀看的方式。
現代生態思想，也越來越接近這種古老的直觀智慧。在深層生態學（Deep Ecology）中，挪威哲學家納斯（Arne Næss）強調「自我擴展」（Self-realization）——不是將自然納入人類中心，而是擴展我們的自我認知，使之涵容萬物。他寫道：「當我保護山林時，不是出於義務，而是因為山林就是我。」這不僅是哲學的主張，更是靈性上的徹悟——主體與世界之間的界線在此被化開，留下的，是純粹的共在。
靈性之所以重要，不是因為它賦予自然某種外加的意義，而是因為它讓我們重新體認：自然本身即是意義的泉源。那不是一個我們要去征服、改造或逃避的世界，而是一個我們始終在其中共同呼吸、共同存在的整體。而當我們以這樣的態度面對自然——不只是觀察者，更是參與者——我們便能重新建立一種真正的倫理：一種不是以懲罰與報償為基礎的倫理，而是根植於親密與回應的倫理。
萬物有靈–靈性上的對話
我在林中靜立，四野無聲，只餘鳥翼輕掠林梢的震動。那聲音微弱而溫柔，如同母親輕喚孩子歸家的聲音。我知道，這不是結束，而是一個靜靜展開的開始。每一次與自然的相遇，都是一次靈性的呼喚——不是來自遠方的神明，而是來自你我內在、早已與萬物同在的那道光。
當人類自古走在天地之間，總在尋覓一種屬於自身的定位，一種與萬物和諧共存的方式。從遠古的祭祀與吟唱，到當代的生態哲學與文化生態學，我們一再看見這樣的努力——一種深刻的關懷與敬畏之情，彷彿源自於一種信念：萬物皆有靈。
在《生態與宗教》一書中，約翰格里姆（John Grim）與瑪莉伊芙琳塔克（Mary Evelyn Tucker）深刻指出，「萬物有靈」不必然意味著自然界中存在某種固定的超自然力量，而是人與自然在互動中所產生的神祕回應，一種靈性的回聲。在人類膜拜一座山嶽的時候，所敬畏的未必是山本身的神聖性，而是人在與山對望的片刻所感受到的某種超越之感——山有靈，人亦有靈，於是彼此感應、共鳴。這份感應的基礎，正區隔了「萬物有靈」與物神崇拜之間的差異，使前者成為一場靈性上的對話，而非對具體物件的投射崇拜。
這種靈性的對話不僅存在於宗教與信仰之中，也悄然滲透於哲學與科學的視野。古希臘哲人畢達哥拉斯曾提出「宇宙之音」，認為星辰運行之節奏猶如無形的樂音，與人類生命的律動暗自和鳴。美國哲學家暨生態作家大衛・阿布拉姆（David Abram）也指出，自然界從未沉默。從冰河滴落的聲音，到泥土微微顫動的觸感，大自然不斷在發聲，只待我們學會傾聽。他曾寫道：「永恆的現在，正從某個地方召喚著我們。」風穿過山谷，撫過枝葉，發出的呢喃聲不僅是物理現象，更是一種世界對我們的低語，一種邀請——邀請我們回應，參與。
奧地利行為學家康拉德・勞倫茲（Konrad Lorenz）以雁鵝為伴，觀察其戲水、覓食、飛行。他深信，所羅門王能與萬物交談的傳說並非神話，而是對自然萬物細膩感知與同理的極致展現。他無需魔法或咒語，只靠觀察與理解，便能讀懂飛羽受傷的雁鵝如何在空中調整自身，如何維繫群體間的秩序。這種知覺力，是古老信仰與現代科學在靈性層面相遇的交會點。萬物皆有語言，差別只在於我們是否懂得以適切的方式去傾聽。
一種具有內在靈性深度的世界觀
當代靈性生態主義（spiritual ecology）是一種試圖回應生態危機的深層視角，它將生態問題視為人類與自然失去神聖聯繫的結果。這一觀點認為，生態毀滅的根源不僅在於技術濫用與經濟貪婪，更深層的，是現代社會逐步喪失對大自然神聖性的感知。靈性生態主義強調，一種具有內在靈性深度的世界觀，是回應地球危機所不可或缺的核心轉化力量。
沃恩李（Llewellyn Vaughan-Lee）是蘇菲派神秘主義者，也是納克什班迪亞-穆賈迪迪亞蘇菲派（Naqshbandiyya-Mujaddidiyya Sufi Order）的繼承人，探究蘇菲主義、神秘主義、夢境和靈性。在其編著的《靈性生態》中說道：「我們的外在環境危機反映的是我們內在的精神危機。」他指出，當人類將自然視為一個沒有靈魂的對象時，掠奪與破壞便成為可以正當化的行為。相反地，一種以神聖之眼觀看萬物的心靈態度，能夠重新喚起人類對自然的敬畏與照顧。沃恩李認為，回歸一種與自然連結的神秘觀照，不僅是個人靈性的深化，也是集體生態行動的基礎。
貝里（Thomas Berry）是天主教神父也是生態神學的先驅，在《地球之夢》中提出，我們需要一種新的宇宙故事（new cosmology），這個故事不再將人類置於宇宙中心，而是強調人與地球之間的親屬關係。他寫道：「地球不只是我們居住的地方，它是我們的身體，我們的存在源頭。」貝里的論述深刻指出，唯有在意識到地球之為生命共同體時，人類才能從掠奪者轉變為守護者。
生態學者梅西（Joanna Macy）則進一步融合佛教的「相依共生」（interbeing）觀念，發展出「深層生態學」（Deep Ecology）與「生態悲憫」（Ecological Grief）的實踐路徑。她在《積極希望》中提出，情緒與靈性的轉化，是引發環境行動的重要根基。當我們為地球哭泣，正是因為我們意識到自己與自然萬物並非分離，而是共感共生的存在。
靈性生態主義不屬於單一宗教體系，而是一種跨文化、跨信仰的靈性覺醒。在印第安傳統、道教、佛教乃至蘇非神祕主義中，我們都能見到對自然神聖性的深刻體會。道家主張「天地與我並生，萬物與我為一」，將天地視為具有靈性的存有，主張順應自然、尊重萬物的生命節奏。這樣的觀點與當代靈性生態主義不謀而合。
在這種視角下，森林不再只是木材的來源，而是靈的居所；河流不僅僅是水資源，更是時間與生命的流動體現。每一片葉、每一粒塵，都承載著宇宙的微言大義。靈性生態主義邀請我們重新學會聆聽自然的聲音——風中的低語、石中的沉默、動物眼神中的慈悲——這些都是靈性的語言，是地球之魂在對我們呼喚。唯有當人類願意放下對自然的支配欲望，重建一種帶有敬畏、感恩與親密的關係時，地球的傷口才有可能癒合。我們不是自然的主宰者，而是其神聖網絡中的一環。靈性生態主義提醒我們：拯救地球，其實也是在拯救我們失落的靈魂。
自然中的神祕經驗與靈性現象
這種思想在當代亦有動人例證。知名動物溝通師安娜・布雷特巴赫（Anna Breytenbach）曾協助一隻名為Diabolo的黑豹，這隻曾遭虐待的野獸，六個月來對人類充滿敵意，從不肯離動物園的籠子半步。當安娜靜心與牠溝通，黑豹向安娜訴說了過往的創傷、不信任，以及對同伴的思念。牠請求改名，盼能遺忘那段陰影。後來牠被改名為「Spirit」，並首次主動走出籠子，在陽光下自在行走。那一刻，動物園中資深的照護者熱淚盈眶，不敢相信黑豹能夠放下創傷，走出籠子。因為在這靜默的對話中，人與獸重新建立起了信任與理解的橋樑。人與萬物本來就有著深情的連結，只是我們早已遺忘。
著名的《鳴響雪松》系列書籍記載，在那靜謐幽深的泰加林海之中，有一位名為阿納絲塔夏（Anastasia）的女子，如雪松般悄然棲居。她不依賴現代文明，自然而然地融入森林的呼吸之中。動物是她的朋友，植物是她的知己，她與萬物交心，彷彿自身便是這片大地的一草一木。她識天文，通地理，知曉星辰運行與宇宙萬象之秘。她的存在，如同原始自然的回聲，靜靜地見證著萬物的律動。「我與大地是一體的。」她曾低語，聲音輕柔如晨霧。「自我年幼之時，地球母親便以溫柔呵護我，森林中的每一株草木、每一隻飛鳥，都在滋養我的生命。我深愛著這片林野，而森林，也以無言的深情回報著我。」對她而言，那些與自然的親密感應與交流，並非奇蹟，而是源於她從小在森林懷中習得的生命之道。「這一切並不神秘，」她說，「當我以『愛』回應自然，自然也以『愛』回贈我。」
古代哲人對自然的觀照，也為這種靈性經驗提供深刻的理論背景。新柏拉圖主義者普羅提諾（Plotinus）在《九章集》中，將世界理解為從「一者」（The One）流溢出的神聖顯現。「心靈」（Nous）承載理念，「靈魂」（Psyche）賦形於自然萬象。大自然因此不只是物質組合，而是一種神性的流溢，其美感與秩序映照著「心靈」的理念結構。透過觀察自然的美，人能夠回溯至更高的存有，最終回歸至宇宙本原——「一者」之中。
這些觀點深深啟發了學者楊美芬的研究方向。她在政治大學完成博士學業後，轉向探討自然中的神祕經驗與靈性現象，並以自然通靈為核心主題，發展出一系列融合宗教經驗、生態書寫與東西方思想的跨領域研究。她的文字既理性又溫柔，游走於哲學與詩意之間，讓人感受到自然不僅是風景，更是一種語言，一種可以被聆聽、被感受的神聖臨在。大塊文化所出版的《與大自然通靈》，集結楊美芬自然靈性的書寫，這本專著界定什麼是「自然靈性」，通過與大自然通靈的經驗書寫的探究，以及自然寫作的文本的分析，來探討自然經驗的靈性超越，與自然靈性的知悟、美感體驗與療癒。書中也從自然靈性的角度，重新探究莊子的自然靈性之「道」，以及陶淵明靈通自然、回歸本真的遺形真性。書中有一講特別以電影與紀實影像來闡述自然靈性，顯現當代透過影像的力量，來啟發觀者對於自然意識的重要性。本書不僅涵蓋理論層面，也觸及各種有關自然靈性的「敘事文本」，其觸角廣泛，顯示楊美芬開闊寬廣的心靈。結語的三則尋常記事，記錄作者在日常中對自然的觀察，平凡的情景卻感情深摯，透露著一種召喚——回應自然對人類的長久呼喚。
在這個科技主導、萬象飛逝的時代，人類或許早已遺忘如何傾聽風的低語、水的流唱、鳥獸的安靜行止。但這本書提醒我們，萬物有靈，從來不只是信仰的命題，更是一種世界觀的選擇。當我們重新學會感受、理解與回應自然的聲音時，或許，我們也將重新找回自己在這宇宙大網中的位置。
本文內容是從筆者為大塊文化-網路與書出版《與大自然通靈》一書所撰寫的〈推薦序〉一文擴充重寫而成，特此說明。
參考書目
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Vaughan-Lee, Llewellyn ed., Spiritual Ecology: The Cry of the Earth. Point Reyes: The Golden Sufi Center, 2013.
